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La historia de los kōhanga reo permite observar la revitalización lingüística de cerca , sin convertirla en una consigna abstracta . Kōhanga reo significa « nido de lengua » . El proyecto reúne a niños pequeños y a sus whānau , sus familias , en un entorno de inmersión en te reo Māori , la lengua maorí . No se limita a enseñar vocabulario . Las familias participan en el aprendizaje y en la gestión de cada centro . La lengua sirve para cuidar , jugar , organizar el día y relacionarse , de modo que vuelve a ocupar espacios cotidianos . A comienzos de los años ochenta , muchas comunidades consideraron que había que devolver la lengua a la primera infancia . El primer kōhanga reo abrió el 13 de abril de 1982 en Pukeatua , Wainuiomata , en la región de Wellington . Para abril de 1983 ya había 112 centros en el país . El movimiento no surgió de la nada . El 14 de septiembre de 1972 , defensores del te reo Māori entregaron al Parlamento una petición para que la lengua se enseñara en las escuelas . Aquella fecha se convirtió en el Día de la Lengua Maorí , que acabó convirtiéndose en la Semana de la Lengua Maorí . La vía comunitaria avanzó de la mano de cambios jurídicos . La ley de 2016 declara el maorí lengua oficial de Nueva Zelanda . También recoge el reconocimiento de la Corona a los efectos perjudiciales de políticas anteriores y su compromiso de trabajar con iwi y maoríes para proteger y promover la lengua . Leídas juntas , estas medidas muestran dos planos distintos : la ley reconoce derechos y responsabilidades , mientras que el kōhanga reo crea ocasiones para hablar . Ninguna norma produce hablantes por sí sola , y ningún centro familiar puede sustituir todo el apoyo institucional . El caso invita a mirar más allá del archivo . Grabar voces y elaborar diccionarios resulta valioso , pero una lengua también necesita conversaciones , decisiones y afectos . En el kōhanga reo , la transmisión ocurre entre generaciones en vez de quedar reservada a especialistas . No se trata de copiar un modelo sin atender al contexto . Cada comunidad decide qué espacios , autoridades y formas de enseñanza responden a su historia . La lección más prudente es otra : la revitalización gana profundidad cuando quienes hablan la lengua participan en las decisiones , sin que una medida sustituya a la otra . ¿ Qué tendría que ocurrir para que una lengua minoritaria se oyera más en tu entorno ? ¿ Qué papel deberían asumir las familias y las instituciones ? ¿ Qué actividad cotidiana elegirías para transmitir una lengua a otra generación ?
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