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Si un robot empujara la roca de Sísifo , ¿ habría terminado el castigo o simplemente lo habría automatizado ? La pregunta , casi cómica , expone un supuesto común : que el trabajo repetitivo es absurdo por definición y que una máquina podría resolver , junto con la tarea , el problema del sentido . En el mito griego , Sísifo empuja una piedra cuesta arriba y la ve caer una y otra vez . Albert Camus retoma esa imagen en El mito de Sísifo , ensayo publicado en 1942 , para examinar qué ocurre cuando la conciencia exige una explicación que el mundo no garantiza . El absurdo no reside solo en la piedra ni solo en quien la empuja , sino en la tensión entre nuestra demanda de claridad y un mundo que no ofrece una respuesta última . Es el marco filosófico de Camus , no una ley científica sobre el universo . El ensayo comienza con una pregunta extrema sobre si la vida merece ser vivida , pero no convierte la escena final en una consigna de optimismo . La roca sigue cayendo . Lo que cambia es la conciencia de Sísifo durante el descenso : sabe qué le espera y , aun así , no abandona la experiencia de estar vivo . Su felicidad es una conclusión deliberadamente paradójica , no la promesa de que el sufrimiento sea bueno ni una receta para aceptar cualquier condición . La revuelta consiste en sostener la lucidez sin conceder que la falta de una garantía definitiva vuelva inútil cada gesto . También por eso conviene desconfiar de una oposición demasiado pulcra entre existencialismo y absurdismo . Camus rechazó la etiqueta de existencialista , aunque su obra suele estudiarse junto a la de Sartre y otros pensadores de esa tradición . Reducir la diferencia a « Sartre crea el sentido ; Camus prohíbe crearlo » convierte una disputa compleja en un eslogan . Camus cuestiona las respuestas que , a su juicio , borran la tensión del absurdo mediante una garantía trascendente ; no por ello ofrece un sistema acabado para decidir qué significa cada proyecto cotidiano . En El hombre rebelde , además , la revuelta deja de ser solo una postura individual y se enlaza con la dignidad y la solidaridad . La literatura vuelve visible esa incertidumbre sin transformarla en una doctrina única . En Esperando a Godot , de Samuel Beckett , Vladimir y Estragon conversan mientras esperan a alguien cuya llegada se pospone sin cancelar el acto de esperar . Josef K . , en El proceso de Kafka , intenta orientarse dentro de un procedimiento cuya autoridad y acusación no llegan a aclararse . Las obras no son manuales que demuestren que nada importa . Sus formas hacen que el lector experimente la espera , la repetición y la opacidad . En 1961 , Martin Esslin dio el nombre « teatro del absurdo » a un conjunto heterogéneo de dramaturgos , no a una escuela que sus integrantes hubieran declarado como propia .
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